SAKUHO

Sakuho ITO

伊藤咲穂（1989年島根県生まれ）は、山梨を拠点に活動するアーティスト。和紙による大規模な絵画制作や神社への奉納を通じて、自然と人との関わり、そして“礼拝としての芸術”の本質を探求している。

武蔵野美術大学でテキスタイルを学び、島根の石州和紙工房で修行し、“錆和紙”を発明。その後、金属・土・砂鉄・岩絵具・水干絵具を和紙に漉き込む独自の技法を確立。近年には日本画の伝統的な色彩や思想に着想を得て、独自の抽象絵画として展開している。

彼女の作品の根底には、“梵我一如”に通じる古神道的世界観——すなわち、人は自然と分かちがたく結ばれ、その恵みの上に生きているという思想がある。彼女にとって、その“人と自然を結ぶ象徴の姿”が神社である。

その土地の自然から素材を“お借りして”作品を制作し、芸術という人間的行為を通じて、その地の神＝自然へと“お返しする”。この循環的行為は、自然の完全性と人間の意識的行為とのあいだに生まれる“礼拝のかたち”であり、創造とは、自然への感謝を人間の手で可視化する営みだと捉えている。

彼女にとって“水”は、生命を育み、風土を形成してきた貴重なものであり、感謝や畏れが信仰心と結びついた象徴的存在である。
伊藤は、そうした人と水との関係性を受け継ぎ、絵画の制作においても、水を単なる素材ではなく、和紙や岩絵具と並ぶ重要なマテリアルとして扱っている。制作の最終工程では、“落水”と呼ばれる和紙の伝統技法を用い、水を作品の上に撒くことで、風土と身体の交感を痕跡として刻む。

伊藤の活動は、神道美術における“見えないもの”を描こうとする精神の現代的継承である。神道では、神は姿を持たず、影や自然の現象を通じて顕れるとされる。伊藤はこの思想を抽象絵画として再解釈し、西洋美術における抽象表現主義と対話させながら、日本的霊性を現代の造形言語へと昇華させている。

人間は自然の一部でありながら、自然を敬い、感謝し、返礼し得る存在である。その意識の循環を芸術という形に結晶させること。それが、伊藤咲穂の芸術であり、神道の精神と現代美術の接点である。

2023年に出雲大社へ《命の礼拝》を奉納。2024年にはホテルJANU TOKYOに《青の礼拝》シリーズが常設展示されるなど、国内外で活動の幅を広げている。

Sakuho Ito (b. 1989, Shimane, Japan) is an artist based in Yamanashi.
Through large-scale washi-based paintings and dedications to Shinto shrines,she explores the essential relationship between humanity and nature—and the idea of art as an act of worship.

After studying textile art at Musashino Art University and training at the Sekishu Washi Studio in Shimane, Ito developed “Sabi-Washi,” her original handmade paper technique. She later established her distinctive process of blending metal, earth, iron sand, mineral pigments, and Suihi pigments into washi.
In recent years, she has drawn inspiration from the philosophy and color traditions of Nihonga (Japanese painting), developing her own form of abstract painting rooted in Japanese thought.

At the foundation of her work lies a worldview resonant with ancient Shinto philosophy and the Buddhist concept of Brahman–Atman unity—the belief that humans are inseparably bound to nature and live upon its blessings. For Ito, the jinja (Shinto shrine) embodies this enduring symbol of connection between people and the natural world.

Using materials “borrowed” from the land, she creates her works as human acts of art,then “returns” them to the divine—to nature itself—through dedication.
This cycle represents a form of worship born between nature’s perfection and human intentionality;
for Ito, creation is an act of making gratitude visible through human hands.

For her, mizu (water) is a vital and precious presence that has nurtured life and shaped the land, a source of both gratitude and reverence that became intertwined with faith across generations. In her practice, water is treated not as a mere material, but as an essential element—alongside washi and mineral pigments—that connects the artwork to the natural world.
In the final stage of each piece, she performs rakusui, a traditional papermaking technique,
sprinkling water onto the surface to leave traces of interaction between body and landscape.

Ito’s practice can be seen as a contemporary continuation of the spirit that seeks to depict “the unseen” in Shinto art. In Shinto belief, deities do not possess physical form but manifest through shadows or natural phenomena. Ito reinterprets this sensibility through abstraction, creating a dialogue with Western Abstract Expressionism while transforming Japanese spirituality into a contemporary visual language.

Humans, though part of nature, possess the unique ability to revere, give thanks to, and return offerings to it. To crystallize that awareness into the form of art—this is the essence of Sakuho Ito’s work, where the spirit of ancient Shinto meets the context of contemporary art.

In 2023, she dedicated Worship of Life to Izumo Taisha Grand Shrine, and in 2024, her Worship in Blue series became a permanent installation at JANU Tokyo, marking her expanding presence both in Japan and abroad.

[ 表現と思想について ]

私の作品は、日本の伝統素材である和紙を支持体とし、独自の漉き方で土や金属、岩絵具を混ぜ込む技法で制作しています。
幼少期に自然の中で体感した「生命の循環」と「死生観」をテーマに、大学時代に開発した「錆和紙」を用いて “土へ還る”という普遍的概念の表現を始めとし、日本の精神性における「梵我一如」の思想を探求しています。

制作行為の中心にあるのは「素材の霊性」です。和紙、岩絵具、土、砂鉄といった自然素材は、日本の伝統的な文化や精神性を体現するだけでなく、私の身体感覚と調和する神聖さを持っており、地元島根の石州和紙工房にて職人の元で修行した際には、和紙という素材の持つ力と、鈴木大拙が言及した「日本的霊性」を象徴的に宿していることを体感しました。

もう一つ中核を為す要素は、日本的「営み」です。これも修行中に深く共感したもので、それは単なる作業ではなく、日本文化に根付く五穀豊穣と恵みの献上の精神であり、近年、老師との出会いを経て、それが「神道」の思想と深く結びついていることに気づきました。
これに倣い自分を形成した島根に感謝の意を献上すべく、2023年には出雲大社へ作品《命の礼拝》を奉納。
以降、地と人を結ぶ活動を展開し、滞在制作を通じてその土地の土や文化=霊性を作品に取り入れ、天・地・人の調和を表現しています。

私にとっての「営み」は芸術行為 =『礼拝』であり、霊性という “姿なきもの” の抽象的発現を試みています。
和紙をカミ(神)、岩絵具を磐座、清めの水と氏神の土をアメツチ( 天地を結ぶもの )として備え、 “姿なきもの” を具現化し、これを 神籬( ひもろぎ = 臨時に神を迎えるための依り代 )として納める。これらの行為全てをもって『礼拝』としています。

また、私はこの芸術行為を日本美術史の文脈に位置づけ、西洋美術との対話を試みています。カジミール・マレーヴィチやアド・ラインハートなどの抽象表現主義者たちが「禅」を通じて到達した「無」や「無限」の概念と共鳴しつつ、思想の実践を神道として捉え、現代における神道美術の可能性を探求し、その歴史に寄与したいと考えています。

[ Expression and Philosophy ]
I use washi, a traditional Japanese handmade paper, as the support for my work. I create my pieces by employing a unique papermaking technique that incorporates earth, metal, and mineral pigments into the paper. Inspired by my childhood experiences in nature, I explore the themes of the “cycle of life” and “views on life and death.” My artistic inquiry began with the expression of the universal concept of “returning to the earth” through the develop- ment of my original Rust Washi technique during my university years, and has since evolved into an exploration of the Japanese spiritual notion of Bonga Ichinyo (the oneness of the universe and the self).

At the core of my practice is the reisei (spirituality) of materials. Natural elements such as washi, mineral pigments, earth, and iron sand not only embody the traditions and spirituality of Japan but also possess a sacred resonance that aligns with my own bodily perception. During my training with artisans at the Sekishu Washi studio in my hometown of Shimane, I came to understand that washi, as a material, carries an inherent power̶one that symbolizes what D.T. Suzuki referred to as Japanese Spirituality (Nihonteki Reisei).

Another fundamental element of my work is the concept of Japanese work (itonami). During my training, I deeply resonated with the idea that this is not merely a task, but an act rooted in Japan’s cultural traditions̶one that embodies the spirit of gokoku houjou (ritual offerings of agricultural bounty and gratitude). In recent years, through my encounter with a master (Roshi), I realized that this practice is profoundly connected to Shinto philosophy. To honor this realization and express my gratitude to the land that shaped me, I dedicated my work Worship of Life (Inochi no Reihai) to Izumo Taisha in 2023. Since then, I have continued to engage in site-specific projects, incor- porating the soil, culture, and spirituality of each location into my work, expressing the harmony between heaven, earth, and humanity (ten-chi-jin).

For me, artistic practice itself is reihai (worship), an attempt to give abstract form to the unseen essence of spirituality. In my work, washi represents kami (deity), mineral pigments serve as iwakura (sacred stones), and purified water and the soil of the ujigami (guardian deity of a land) are prepared as ametsuchi (the cosmic elements that connect heaven and earth). By materializing the unseen (sugata naki mono), I consecrate these works as himorogi (sacred enclosures for divine presence), transforming the act of creation into a form of worship.

I position this artistic practice within the framework of Japanese art history while engaging in a dialogue with Western art. Just as abstract expressionists such as Kazimir Malevich and Ad Reinhardt arrived at concepts of “nothingness” and “infinity” through Zen thought, I explore the realization of philosophy through the lens of Shinto. Through this process, I seek to investigate the possibilities of Shinto-inspired art in the contemporary context and contribute to its evolving historical discourse.